《论语》的治国思想和为人之道
《论语》是一本语录体的书，记录了孔子与弟子之间的对话及孔子日常生活中的一些事情。西汉时候有几个本子，都早已佚失了。东汉的郑玄根据他还能看到的《鲁论》、《齐论》等本子，给《论语》做了一个注，这个注本成为后来《论语》流传本的基础。《论语》是儒学和中华文化最重要的一部经典。汉后2000多年，儒学是中华文化的主干，而孔子是儒学的创始人，儒学的基本思想都在《论语》中，所以《论语》也被称为“中国人的圣经”。
《论语》的治国思想
春秋末期，作为天下共主的周天子力量衰落，各诸侯纷纷攻城略地，大小战争不断。诸侯国内，父子兄弟之间篡位夺权的事层出不穷，礼崩乐坏。各家各派都提出了恢复秩序的办法，孔子的全部思想和活动也都是为了恢复社会秩序的稳定，变天下无道为有道。
治国为政方面，孔子的核心思想是“政者正也”。这个“正”有两方面的含义：正人和正名。正人，是要使人走上正道，包括正人和正己。不只是对百姓进行道德教育，当权者自身要正。
“正”的另外一个含义是“正名”。齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”即人人都安于其位，按他的身份做该做的事，享受该享受的权利，恢复原来的礼制秩序。过去人们批判说，这是为了维护等级制度。但我们要看到，任何一个社会要发展，都要求各阶层、各部分人能各安其位，各司其职，各守其道，各取其酬。没有这一点，就会陷入混乱。现在许多乱象，都来自这里。
怎样做到“正”呢？
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”法制刑政依靠的是强制，它的作用是惩罚犯罪，使人不敢做坏事；道德礼教依靠的是教育和自觉，它的作用是使人知耻，不愿做坏事。孔子主张“为政以德”，以道德教化为治国的基础。
孔子把政权巩固的基础放在百姓的富足和信任上。正常情况下，先要使百姓富足，然后进行教化。即使经济有困难，也一定要取信于民。失去百姓的信任，尽管还有经济基础，政权也会垮台。
这是一种以人为主体的治国思想。全部儒学的出发点和落脚点，就在于提高每一个人的素质。
当时中国的教育都是官办的，只有贵族子弟才能够受教育。孔子开办了中国第一所民间学校，对于学生的身份没有任何限制，这就是所谓“有教无类”。
在孔子思想里，为政和教育是紧密联系在一起的。教育不单纯传授知识，还是培养人、培养治国贤才的手段，是关系到社会安定、国家治乱的根本大事，教育本身就是国家的一个非常重要的职能。
《论语》的为人之道
（一）志于道
曾子说士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？这里的“任重而道远”不是指某项任务需要很长时间和很多精力，而是指人生在世担负着弘扬仁道的责任和使命，这一生是“任重而道远”的一生。
孟子说：“饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”人和禽兽的区别，就在于人除了物质生活以外还有精神生活。
西方人强调发扬个性，追求个人价值。中国人强调在群体的发展中实现个人的价值。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”，都体现了这一点。这种价值的最高追求，就是“杀身成仁，舍生取义”：一是为理想信念、群体事业献身；二是个人人格的完成。文天祥就是一个典型的例子。
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”比生命价值更高的就是“义”，就是精神生命。如果陷我于不义，我毋宁死。
（二）仁和礼
君子，是孔子提出的做人的理想标准。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”文就是花纹，文饰，外表的表现，指的是礼；质是内在的品质，指的是仁。彬彬就是两个东西配合得很好。
樊迟问仁。子曰：“爱人。”爱人是仁的根本精神，它通过孝悌、忠恕等道德得到体现。
孝悌是仁之本。儒家讲的爱人不是抽象、普遍的爱，而是一种有差等的、由亲及疏的爱。父母兄弟是一个人最亲近的人，所以对亲人的爱，是爱人的起点。而通过提倡孝悌维系宗法制度，又可使人不犯上作乱。
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”是说自己所不愿意的事情，不要强加到别人身上。不希望别人这么对待自己，就不要这么对待别人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，就是“忠”，是更积极的一个层面，有一种责任。而共同的一个精神，就是要以自己的心情去理解别人的心情，即“推己及人”。中国人常说将心比心，遇到什么问题设身处地替别人想一想，这已经成为中国人传统的处世之道。
《圣经》也说：“你们要别人怎样对待你们，你们也要怎样对待他们。”但提出的问题是你想要别人怎样对待自己，回答是想要别人怎样对待自己就怎样对别人，这样做是为了换来别人也这样对自己，出发点和落脚点是在自己。这一点，反映出中西文化核心价值观的分歧。
仁，一方面是最重要的道德要求，同时又是孔子倡导的道德的总称，包含了恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让等。
《论语》讲“不学礼，无以立”。礼是中国人一切习俗行为的准则，古代从天子的祭天、祭祖，诸侯国之间的会盟、外交、打仗，到普通老百姓的婚丧嫁娶、坐卧行走、互相称谓等，一切都有礼的规范。可以说古代中国人是生活在礼中间的。
道之以德，齐之以礼。”道德要落实到行为规范上来。孔子说“克己复礼为仁”，就是要克服自己不符合礼的思想行为，照着礼去做，这就是仁。说具体一点，就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
仁是灵魂，礼是形式。仁要落实到礼上，如果礼脱离了仁，那么这些形式就毫无意义。“慎终，追远，民德归厚矣。”礼是一种外在形式，但是如果你认真地去做，就可以便民风淳厚。“礼之用，和为贵。”礼，反映、厘清和维持君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦间的区别，达到和的目标。
（三）修养
立志也好，要做一个君子也好，都要通过学习和修养。子曰：“性相近也，习相远也。”人先天的性是相近的，差别主要来自后天的影响和习染，所以人需要并可以通过后天的学习修养改变、提高自己。
修养的基本态度是“三个己”：为己，由己，求诸己。
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”所谓为己，是说学习修养都是为了充实、提高、完善自己；为人，就是做给别人看，沽名钓誉，牟取名利。为己是学习修养的最根本的态度。
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”道德修养全靠自己，不能推诿于他人或外在条件。只要努力人人都可以在道德思想境界上达到圣人的境界。此所谓由己。
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”君子凡事首先从自己方面要求，而不怨天尤人。“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”“不患人之不己知，患其不能也。”不怕没有职位，不怕人家不了解自己，只怕自己无能，没有能力担当重任。这就是求诸己的精神。“人不知而不愠，不亦君子乎？”
“三个己”体现了一个精神：立足于个人的自觉。启发个人的自觉，每个人从自己做起，提高全民的素质。一句话，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
这是整个儒学的核心思想。全部儒学的出发点和落脚点，在于提高每一个人的素质；而要做到这一点，靠的也是每一个人的自觉。这也是以人为本的核心内涵。
（此文系钱逊为部级领导干部所作历史文化讲座，有删节）
吴为山说：孔子像的意义不言而喻。在时空里，他是云中之巅峰；在文化里，他是和煦之春风。当然，他更是一尊凛然的化石，那仁慈，从脸上道道皱纹中绽出，似山脉水系，流韵弥长。手的礼仪传达着“仁”，孔子之仁，二人为仁，乃人与人、人与社会之伦理关系。体量的厚实与凝重，外化了大哲大圣的文化内涵。
英国皇家肖像雕塑家协会主席安东尼写道：“我坐在这里看孔夫子，越看越觉得是那么久远，就像我国的莎士比亚，他像一条河流的源泉，像中国文化长河的源头。”
人物简介：
钱逊，1933年出生，籍贯江苏无锡。清华大学思想文化研究所教授，中华孔子学会副会长，国际儒学联合会、中华炎黄文化研究会理事。1953年—1981年在清华大学任马克思主义理论课教师，1982年后转攻中国思想史。主要研究方向：先秦儒学、中国古代人生哲学。著有《论语浅解》、《先秦儒学》、《中国古代人生哲学》、《中国传统道德》、《推陈出新——传统文化在现代的发展》、《儒学圣典——<论语>》、《<论语>读本》。
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