也说平等──谈谈易中天的糊涂哲学
南方周末刊有一篇易中天的文章〔这样的“孔子”不离奇吗——与秋风先生商榷〕，该文在观念上确有许多问题，所以在网上引起一些批评，该文涉及的观念问题很多，受到许多朋友的批评，我也写了篇文章批评易教授，因系急就章，自己颇不满意，现特改写如下：第一部份 关于平等与自由讨论
为了对平等概念有一种多面向多层次的把握，我想从阴阳共成，天地人三材共立的角度切入：
1.从中国思维的角度看，一生二，二生三，三生万物。太极分阴阳，而后分四仪．八卦．万类。太极之道为分化之源，很难说清，此处就不涉及，单从阴阳说起。这阴阳是一体之两面，互相转化，共立共在，相互为用的。用平等的眼光加以观照，我们可以说比如基因中的ｘ与ｙ染色体，它们共同构成基因，共同创造生命，就此而言，它们是平等的。但是它们毕竟是一种分化，扮演不同角色，起到不同作用，大自然的奥妙就需要分异以创造万用，因此一味求同，一路ｘ到底或者一路ｙ到底，必须会是个死空．顽空，扼杀一切创造，只有ｘ与ｙ并用，阴阳共成，才有这个万紫千红的天地人间。
2.从地球角度看，有高山．大海．河流．沙漠．低地．平原．高原．丘陵….等等，这类分异才构成地球的美丽与生态的繁荣，这就是平等与差异的多元互补。如果都是大海，或都是沙漠，地球如何繁兴万类恐怕会是个大问题。此外在地球之外有个相异但适度的能量源---太阳，为地球提供稳定而长久的光照，生态万类运用各种方案，形构各种体质，以多层次互补的方式利用太阳能，这里面就有千变万化的平等差异．互补与共成，共同形构地球生态圈。
3.在地球长期稳定，但差异共存的生态条件下，万类生命已经特化为各适其适的特有机能，湿地植物你用沙漠条件给它平等一下，它只能走向死亡。沙漠植物你用湿地条件给它平等一下，它也只能走向死亡。因此在平等之前必须有一个科学的研究，对万类的同与异有个恰如其分的理解，然后才能各适其适的给予恰如其分的照料，让它们活得很滋润。在这里面它们都需要水．空气与能量，这是同，但这三者的具体比例及组合形式却是多种多样的，这是异，如此阴阳同异共在的多元互用才能满足万类生命的实际需要。
4.就人类世界来看，就其生命身体之构成而言，就有许多同与异。就其生活需要，地理条件，文化创造，社会体制种种来看，也同样有许多同同异异的不同组合。因为对人类的种种评价，不可避免会有评论人自身好恶的涉入，难免会有许多争论，但如我们心平气和，同时运用科学及人文的多种智慧，应该还是可以讨论出一些比较合理的认识。
关于应该如何对待人类自身的问题，还有一个现实条件及心态取向的问题。在各自的气候．地理．人文．历史．政治．生产条件下，想追求人类生活的同一化，显然是不切实际的，这类强不同以为同的乌托邦想象与美丽新世界的追求，对差异的不能接纳与尊重，片面推高同的价值与意义，也是违逆阴阳哲学的偏至之想，经常带来不当的斗争与惨重的互相屠杀。比如希特勒片面推高亚利安人．苏联片面推高无产阶级，用各种方法求同去异，结果带来惨重的浩劫！悲惨过后我们终于认识到:不可能且无必要的事情，几经折腾与摧残之后还是不可能且无必要。对此我们应该总结教训，对人类的差异应该给予本体论的包容与接纳，不可滥加去取，滥用暴力，强不同而同之。就此一问题，我比较倾向老庄的态度，各适其性，以不齐齐，无为而治，与天为徒。社会应该在尊重自然之异．社会之异．各人生命之异的前提下，为各自生命的各适其性，各有追求，提供基础条件，提供自由创造，自由发挥的空间。不可过度好管闲事，强硬的将己之所欲必施于人，以主流意识形态之偏执，宰割万民本有之异，带来过多不必要的暴力与伤害。因为这类齐一万类，齐同生命的思想心态，本身是违反天地条件，违反生态理则，违反人类个己之异，违反人类自由意志的。强制推行，不但难以持续，其后续恶果还只能是害人害己！因此就个体性．个体自由的角度看，人类平等的偏好，在超越公共生活所必要的领域之外，应该让位给对差异的尊重，应该尊重各自由人，各自由团体对自由的追求。换句话说，超过一定限度之后，公共权力对齐一．对平等的追求，必须让位给个己权利，私人权利，对其自身自由意志与天然权利的追求与实践。公共权力无论以什么样的乌托邦想象，都不应该涉入个人自由的领域，强不同以为同的取代个己自由意志之自我追求。就此一角度看，人类求同的偏好，要求一视同仁平等相待的愿望，可以在生命需求的基本领域，在生活的物性条件上发挥优位作用，但万不可将平等视为至上及唯一原则，强不平以平之，强制抹去个体的本源差异，代个体定其好恶及自我选择，这类蛮横的干法，必将伤害自由，伤害人的创造力，伤害人之所以为人的个体尊严。
谈到此就涉及平等与自由的辩证关系，涉及群体与个人如何共存共立，如何同其所应同，异其所应异的问题。在此我们可以引入儒学的义理论说：
首先是荀子，荀子认为人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰:人能群，彼不能群也。”人的爪牙能力远不如野兽，之所以能在地球独创文明，就在人能群，能通过群体合力形成强大力量。那么这个“群”是如何组建的呢？他说：“人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义”。这是说人之所以能形成群体，因为有个体存在，有各种不同的角色及分工存在，无分工则不能建群。那么分工如何能形成呢？那是因为有“义”，就是有义理，有礼法，有分工的原理原则与体制力量。因此他继续申论：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也。故制礼义以分之，以养人之欲。给人之求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。”礼义的目地在有理有度的满足人生命之欲望，避免人的争斗，也避免物力的耗竭。同时礼的规则还形成各种角色及职务分工，以形构群体组建的身份体系及规则纽带。为了设定礼义管制的最高性，荀子认定人性本恶，他说：“然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则，人之性恶，明矣。其善者伪也。”。他认为放任人对其欲望的追求，人就会破坏其角色及分位，悖乱社会分工之理，从而瓦解了群的稳定与成立。所以需要教化及礼法，使人自觉遵守社会规则及其角色分工，对不自觉的人还有外在礼法可以强制。为了推崇礼法，荀子动用类比推论说：“礼有三本；天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉能安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。《荀子•礼论》这里荀子将君师推到礼法之本的地位，换句话说，统治权与教化权是礼法之本，尊君师才能隆礼法，隆礼法才能去除争夺更好的完成群的组建。所以荀子又说：“故古者圣人以人之性恶,…故为之立君上之势以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出于治,合于善也。”这里的“治”是从国家的角度看，也就是君上与礼义的施用，必须使老百姓合乎国家意志对秩序．对人民服从性与组织性的要求，这才能说是“治”与“善”。因此，荀子的理论立场是站在群体的立场，以群体性优先于个体性的预设来论人性本恶，因为个体性的自由发挥很容易危害群体的统一秩序，为了群，为了整齐人伦以消除人自由发挥所带来的角色混乱与位分出格，就必须强化君师礼法，通过内在教化与外在强制，降低人自由发挥的空间，使人齐一化．规格化，严格按照君师礼法的要求，扮演好各自在社会体制上应有的角色与功能，这才能形成强大的群体与国家。从这一角度看，强调群体优先于个人的论说，就必须强调平等优先于自由，必须压制自由而异质的个性发挥，张扬平等而同质的群性。在此我们可以说，抽象的群性虽也是人性之本有，但具体形成怎么样的群却是多种多样的。就国家与个人的关系来说，某种程度上国家是一个虚构的壳，躲在国家后面进行操纵的，只能是一些具体的人。固然人有群性，人需要建群以满足人的许多需要，但是人建群的根本目的，是让人活得更好，更又尊严，更有自由创造的凭借，而不是相反。但躲在国家背后操纵国家的这群人，其立场与利益经常不同于百姓的需求，往往借国家之名义聚敛财富与权力，他们的技俩就是强调群性，强调大河涨水小河满，往往以平等之理由贯彻群性的要求， 所以社会越强调群性就使个人越丧失个体性，越强调平等就越丧失自由，平等的要求一但超越自由的追求，人就将走向丧失自我与自由的境地，进而转化为螺丝钉与工具性的存在，于是人的灾难就开始了。从历史的演变看，荀学下开李斯与韩非子之学，进而开启秦代强大的专制王朝也是理有固然的。秦始皇固然是千古一帝，但生活其下的人民却成了秦王朝的螺丝钉，扮演着生产之牛马与战争机器的可悲角色。通过这类历史教训，我们可以领悟到，平等的要求只能做为基础与低位的要求，超越此一尺度，平等必须让位于自由，尊同必须让位于尊异，只有自由高于平等，自由意志受到群体的鼓励与尊重，人才能有其自我主体与幸福之可能，社会也才更具有创造与生产的能力。
5.至此，我们可以来理解孟子。孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气。”。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”． “恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”．“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”． “民为贵，社稷次之，君为轻”．“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣”．“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”….从这些论说我们可以看出，孟子虽也肯定群与国，但在价值的选择上，他推尊个体的优先性，肯定个体心灵的主体性，强调个体心灵的修为与养正，可以充扩人的存在，进而尽其性而知其天，自强不习与天为侣，舜何人也，禹何人也，有为者亦若是的成圣成贤！这是一种对自由心灵与自由主体的肯定，这种自我心性之追寻，立基于人的道德自觉，立基于人性自由的伟大肯定，较之西方现代的消极自由观，恐怕更具饱满的人道价值，也更为丰美而壮实。二千年的中国人通过群体心灵的自由选择，大都推尊孟子而贬抑荀子，可见人同此心，自由的追求还是高于平等的保障。虽然在政体层次上，中国一直没有建立宪政体制，以保障这类自由的光大彰显，但是中国儒学心性自由的思想资源，仍然是中国走向自由体制的重大依托，值得我们学习与肯定。
第二部份 对易中天儒学观的评论
以上是对平等观念的一个分疏，接下来我们略评易中天〔这样的“孔子”不离奇吗〕一文中的说法：
「礼治有一个先天的致命伤，那就是它必须维护等级制度。」．「孔子终其一生，都在极力维护和复兴周礼，他怎么能容忍“僭越”？那么请问，这样的孔子，会主张平等吗？」．「既承认大家都是人，又区分亲疏、贵贱、长幼、尊卑，才是儒家之“仁”。既主张人道主义，又维护等级制度，也才是儒家的理念。儒家，怎么可能开启“平等之门”？」
这些话我们可以有几点评说：
其一．平等与等级制度不矛盾。许多人批评儒家．批评礼治，最主要的一条竟然是“维护等级制度”。这个理由我始终想不明白是怎么回事！难道社会可以没有分工？可以没有角色差异？分工可以没有等级？任何社会都是多种角色与职位的组合，难道可以废除这些职位分化？难道义理上制度上，每个人都一模一样的平等才是可欲的？才是美好的？这类不着天地，无边无际的乌托邦幻想，竟然被学者专家所深信，还拿来批评历史与儒学！这难道不是一种糊里糊涂的糊涂哲学？其实人要组成几千万．几亿人的社会，分工与等级都是必然的。问题不是等级与分工，问题只是在当时的生产条件．体制条件，能够组成何种分工与等级，我们能否改善这类分工与等级，使它们更合理更有效率。无论我们对平等有多大的信仰偏好，都不能用平等否定等级，都必须明白平等只是理念上虚空的想象，分工与等级才是实务上的行动与落实，虚与实在科学上不构成敌对关系，反而是共在关系，平等离开分工与等级就无落实之依托，平等之信念偏好也能帮助分工与等级的联立纽带，严重丧失平等性的分工与等级都不会长期存在。因此我们可以看到社会中有多种多样的群体，群体之中还有群体，每个人脑中都有他关于正义与应当的信念，在这类观念丛集中就有他的平等观，当事务表现出一种脱离其正义与应当信念时，许多人经常会喊出不平等，其实往往不是平等对待问题而是应当如何才算正当的问题。比如给残障朋友优待票，给公交车保留残障座位，或给军人购票优惠，或给老师优惠，给学生优惠…，或给科学发明家表扬，给业务高手高收入…。社会时刻存在万类差异与不平，只要合乎我们观念上的应当，我们就不会把许许多多的差别待遇看成不公平，只有在事情违反我们观念上的应当时，我们才会喊出不公平。
其二．“这样的孔子，会主张平等吗？”这真是一个观念糊涂的傻问题！正常人都有其观念丛集，因此每个人都有他的正义观与平等观，主张不患寡而患不均的孔子，怎么会不主张平等呢？问题只是孔子脑中的应当不同于易中天的应当。易中天不理解人间有各式各样的观念丛集，每个观念丛集都有他相信的应当与平等。易中天只是简单粗暴而且是自我中心的，以为自己相信的应当才是应当，自己相信的平等才是平等，孔子的应当与平等与易中天的不一样，做为学者，他不愿意虚心理解孔子，也不研究孔子与他的差异究竟谁是谁非，他只是横霸而简单的否定孔子，这样的思想霸道与懒惰，实在有亏学者的职业道德！
其三．再说周礼就不平等吗？用一句不平等来否定周礼，这样的心态还能做学问吗？这道理其实很简单，平等只是人的一种理念，只要有人在，理念必然同在，周礼是人定的，又在特定社会施用，怎么会没有其平等观呢？此处可以拿《礼记·祭统》中的一段话来讨论：
「凡为俎者，以骨为主。骨有贵贱：殷人贵髀；周人贵肩，凡前贵于后。俎者，所以明祭之必有惠也，是故贵者取贵骨，贱者取贱骨，贵者不重，贱者不虚，示均也。惠均则政行，政行则事成，事成则功立。功之所以立者，不可不知也。俎者，所以明惠之必均也。善为政者如此，故曰：“见政事之均焉。」
这段话里可以看到古人智慧所实施的均惠方案，真是现代头脑简单又自以为是的学者所不及。这祭祀之后分取祭品，必须均惠，不可使人空手而归，但这个均却不是蛋头傻瓜的平均，而是有贵贱礼义之等，只有这样才能事成功立。因为群性之间自会有许多个性差异，有社会地位．亲缘关系与祭礼身份的差异，分取祭品的措施必定要尊重及包括这许多差异，而不能死硬的平均化。以死硬的平均化抹去这些差异，自以为是平等，其实反而瓦解了社会诸理念与诸条件联立共成的平等及应当！
其四．讲亲疏、贵贱、长幼、尊卑，就不平等吗？这问题其实前面已涉及，亲疏、贵贱、长幼、尊卑是现实身份上的区别，人关于应当与平等的理念，必定要与现实结合。也就是只有统整现实上不可舍弃的亲疏、贵贱、长幼、尊卑，才能谈平等，也才能真正落实理念上的应当与平等。易教授把现实人间必然有的差异与区别，拿来与平等对立起来，自以为是了不起的高谈大论，其实完全是不食人间烟火的空想而已！
其五．易中天又评论说：「实际上，儒家的“仁爱”之所以遭人诟病，就因为这种爱，是有差别、有等级、不平等的。主张人与人之间平等相待、平等相爱的，是墨家。那种无差别、无等级、都平等的爱，则叫“兼爱”。」
这又是一种糊涂蛋的糊涂说法！“爱”只是一种心念与想象，因为人间有万类．有亿兆人。因为每个人都是渺小而有限的存在，每个人要将其理念上的爱，用其渺小而有限的能量施向万类亿兆人，要无差别，要无等级，要僵硬的死平等，这只能是糊涂蛋的糊思乱想！不要说根本做不到，就算是能做到，请问这种不问贤愚．美丑．亲疏．长幼．好恶，天马行空且完全物化的，一块砖头一块砖头的死平等的所谓“爱”，还会是一种爱吗？还会是人类的爱吗？这样的爱有什么价值与意义？将这种无情无义，无类无别的所谓“爱”，强制每一个有血有泪有自由意志的人，无选择的一体遵行，这难道不是一种最无耻的暴力与剥夺？这难道不从根本上断送人之所以为人的主体自由？
说到底，这类无差别．无等级的爱之想象，根本是一种放卫星田，假大空的爱，不知道爱是人心美善的自由投射，失去人对贤愚．美丑．亲疏．长幼．好恶的选择与精神的自由投射，就不会有任何爱的存在！易教授竟然妄想爱可以如空气不受阻隔的平等施用，竟然用乱放卫星田，乱吹牛屄的方法谈爱，不着天地人间的胡吹平等相爱，似乎认为胡吹不用花钱也不必负责任，只要敢吹就是胜利，就是了不起！以前大家乱放卫星田已经造成重大灾变，现在竟还推陈出新，用放卫星田的办法，大吹爱的法螺，还以此来诟病儒家的仁爱，真的是晕了脑袋，不知人间自有人道，人道不是胡吹出来的，岂能用胡吹的平等之爱代替儒家的仁爱！
我们应该知道人就是人不是神，如何能对不同关系的个体给予无差别平等之爱？即使是神还会对其选民赋予特别的爱！既使是空气和水，在不同地域都还具有不同的质地。我们的易教授却要人，要具有自由意志，有爱恨情仇的人，必须实行无差别平等之爱！这样的要求不糊涂兼荒唐吗？人若不能贯彻其自由意志，不能表现其爱恨情仇，这还会是人吗？
其六．在该文最后结论部份，易教授又来一套很恶心的老王卖瓜式话语，他说：「更何况，我实在无法想象，在一个人人平等的社会里，有哪个真正自由的人，会心甘情愿地向另一个人叩首称臣。反正我是不会的。我宁肯没有那赐予的土地，宁肯一无所有地四处流浪，哪怕“冬天的风啊夹着雪花，把我的泪吹下”！」
在此首先必须指出，一个完全实现正义的社会是永远不会存在的，一个“人人平等”的社会也永远不可能，道理很简单，任何一个人都不可能在他有生之年实现其梦想，何况社会由亿万人组成，如何实现亿万人千差万别．矛盾对立的平等想象？易教授想糊弄谁啊？竟拿此空中楼阁，天马行空的“人人平等”当成社会之真实，以此来给我们论事说理！这也未免太乌托虚拟了吧！君道与臣道．领导与被领导，用现代眼光看，也只是社会组织必有之道，职务角色分工之别，并不是道德人格尊严之别，易教授凭借什么理论与眼光，把臣位与臣道跟人格尊严之低劣奴化相连结呢？易教授以此封建眼光，高调的来拒绝臣道，说是“有哪个真正自由的人，会心甘情愿地向另一个人叩首称臣。”。要照此高论，臣道臣位都与真正自由相悖。真正自由的人都不会接受臣道与臣位，如此一来臣位与自由相背，有臣位的社会就不是自由的社会，请问这是那门子的高论？理论依据何在？我们知道没有臣也就没有君，没有领导也就没有被领导，没有君臣也就没有组织，没有组织也就没有权力，也就不会有社会。如此推演下去，其结论能不荒谬吗？问题是易教授如此故作清高的拒绝臣道，真的就很清高吗？我们不妨举出易教授自己白纸黑字写下的自白来看看。
在〈劝君免谈陈寅恪〉的大作中，他说：「有权，就是比没权好哇!.....体制是不由分说的。顺之者昌，逆之者亡。体制也是一视同仁的。无论谁和体制作对，哪怕脱离体制，都将一事无成，甚至连饭都没得吃。? …..所以，你不能和体制对着干。你得自觉地纳入体制，在体制规定的轨道上运行。…..你还得挖空心思去对号入座。」?对如此这般“有权，就是比没权好哇!”，要吃饭，要体制，要“挖空心思去对号入座。”的人，现在竟然如此道貌岸然，如此伯夷叔齐式的唱高调说：「反正我是不会的。我宁肯没有那赐予的土地，宁肯一无所有地四处流浪，哪怕“冬天的风啊夹着雪花，把我的泪吹下”！」，一个教授如此忘乎所以，糊七糊八的来论理说事，来批评孔子反对儒学，其学识与心态的不真不诚，实在是让人遗憾的！ 慢慢喜欢上国学的。 不简单的。 多了解了解。
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