南宋~曾慥
[size=2][color=#008000] [/color][/size][size=2]曾慥為南宋初道教學者。字端伯，號至遊子，晉江（今福建泉州）人。[/size][size=2]生卒年不詳。 北宋靖康（1126）初，任倉部員外郎。金人陷京師後，[/size]
[size=2]曾隨其岳父翰林學士吳降金， 充事務官。[/size]
[size=2]紹興九年（1139），秦檜當權，起為戶部員外郎，十一年（1141）擢大府正 卿。[/size]
[size=2]不久，奉祠除秘閣修撰，提舉洪州玉隆觀，寓居銀峰。[/size]
[size=2]曾慥晚年學養生，潛心至道，相信道教神仙之說。[/size]
[size=2]繼劉向《列仙傳》、葛洪《神仙 傳》、沈汾《續仙傳》之後，[/size]
[size=2]採前輩所錄神仙事跡，並所聞見，于紹興二十一年（1151）[/size]
[size=2]編纂《集神仙傳》（簡稱《集仙傳》）。其編列順序為：[/size]
[size=2]異代之事得于碑碣者，以其世 冠于卷首，其年不可考者次之，[/size]
[size=2]其著見於宋朝者又次之，至於亡其姓名者皆附於卷末。[/size]
[size=2]他將神仙分為煉形、氣、神而成的輕舉仙，坐脫立亡的屍解仙，[/size]
[size=2]植有宿根的火解仙，煉 丹功成的住世仙以及不假修為的緣份仙[/size]
[size=2]（即遇至人，餌丹藥得要訣者）等不同類別。 [/size]
[size=2]《直齋書錄解題》稱其書十二卷，“自岑道願而下一百六十二人”。[/size]
[size=2]原書已佚。今《說 郛》所載，僅為簡記岑道願以下至侯道姑共一百三十七人[/size]
[size=2]。 為研究和進行養生修道，曾慥從眾多道書中，選錄大量修道養生術資料，[/size]
[size=2]編成《道 樞》四十二卷，共一百零八篇（一篇分上、中、下篇或上、下篇者，均作一篇計）。[/size]
[size=2]一 般都輯錄原文，加以串寫，定以篇名。又在每篇篇名下，以四言四句，[/size]
[size=2]提示該篇內容要 點或傳授原委，從中可見編者的觀點。[/size]
[size=2]如《玄軸》篇提要曰：“心勞神疲，與道背馳，冥心湛然，乃道之幾。[/size]
[size=2]”表明其以 安心養神為道教修煉之主旨；又如《內德》篇提要曰：[/size]
[size=2]“三業七情，既澄其源，五神守 臟，三一永存。” 表明其佛道結合的思想；[/size]
[size=2]再如《碎金》篇提要曰：“漆園之玄，竺乾之空，均乎正 心，與儒同功。[/size]
[size=2]”反映其三教合一的思想。 任《道樞》中，坐忘下、容成、周天、水火、坎離、[/size]
[size=2]火候、甲庚、崑崙、服氣、呼 吸、修真、真一、五行、眾妙、入藥鏡等十五篇，[/size]
[size=2]每篇文內均用“至遊子曰”的形式， 直接表示編者自己的見解。[/size]
[size=2]如在《眾妙》篇中有“至遊子曰：吾有性命之宗，世未之知 也，上納于氣，[/size]
[size=2]下勿泄于精，於是運之與玉池之淵相合，久而斯為丹矣，斯吾之性命也”。[/size]
[size=2]說明他編《道樞》，並不完全是將前人的資料進行簡單的選錄編纂，[/size]
[size=2]而是包含自己的心 得和體會。又如在《容成》篇中，曾慥駁斥御女之術，[/size]
[size=2]謂“魏伯陽曰：割肉以內于腹不 可以成胎，則外物不可以為丹也明矣。[/size]
[size=2]是知學道以清凈為宗，內觀為本者也。於是深根 固蒂，使純氣堅守，[/size]
[size=2]神不外馳，至於坎離交際，而大藥可成矣。善乎莊子之論曰：必凈 必清，[/size]
[size=2]無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生，未聞有以御女而獲仙者也。[/size]
[size=2]”可見曾慥是主 張內丹修煉術者。 [/size]
[size=2]《道樞》卷一至卷六的二十三篇又獨立編為《至遊子》二卷（卷上十一篇，卷下十 二篇）。[/size]
[size=2]不著名氏。明姚汝循于嘉靖丙寅（1566）作序傳世。[/size]
[size=2]《四庫全書總目提要》謂 “大旨主于清心寡欲，而歸於坎離配合，以保長生，[/size]
[size=2]且力辟容成御女之術，言頗近正。[/size]
[size=2]” 但《提要》作者卻將《玉芝》篇中關於朝元子的注文：[/size]
[size=2]“陳舉寶元中人”誤作“陳舉寶， 元人”。以致疑為明人姚汝循託名之作。[/size]
[size=2]後徐時棟《煙嶼樓讀書志》及胡玉縉《四庫全 書總目提要補正》均已指出，[/size]
[size=2]應為“陳舉，寶元（北宋仁宗年號之一）中人”，錯訛已 得糾正。[/size]
[size=2]但他們都沒有將《至遊子》與《道樞》聯繫起來考察，[/size]
[size=2]因而，雖認定《至遊子》 二卷為曾慥所作，但不知即為《道樞》的一部分。[/size]
[size=2]如將《至遊子》二十三篇的篇目和內 容，[/size]
[size=2]與《道樞》比較，即可發現原來它與《道樞》的卷一至卷六完全相同（僅與卷六之 篇目順序略異）。[/size]
[size=2]從而更有力地證明《至遊子》二卷，確實是曾慥所著[/size]
[size=2]。至於《道樞》 一至六卷，為何獨立編成《至遊子》上下二卷，編者又將是誰？[/size]
[size=2]如果認為是他人從《道 樞》輯出，又為何只輯錄前二十三篇，而捨棄其餘八十五篇？[/size]
[size=2]實難以解釋。最大的可能 是曾慥先編錄道教煉養資料二十三篇，集成《至遊子》二卷。[/size]
[size=2]然後在此基礎上，繼續拓 展為一百零八篇的《道樞》一書。[/size]
[size=2]因為《至遊子》二十三篇是先編成的，故列在《道樞》 前面的第一至第六卷；[/size]
[size=2]又因《道樞》已包含了《至遊子》二卷的全部內容，[/size]
[size=2]就沒有必要 再以曾慥撰《至遊子》二卷的名義單獨流傳。[/size]
[size=2]《至遊子》的出現，只是反映他從事道術 研究工作的階段性成果，[/size]
[size=2]其終結性成果則是一部容量甚大的、保留了南宋以前道教內丹 養生學的大量資料的《道樞》[/size]
[size=2]。明《正統道藏》和清《道藏輯要》，皆收錄。 此外，曾慥又從二百五十二種筆記小說中，[/size]
[size=2]輯錄出“可以資治體、助名教，供談笑， 廣見聞”的資料，編為《類說》五十卷。[/size]
[size=2]又撰《高齋漫錄》一卷，“上自朝廷典章， 下及士大夫事跡，以至文評詩話，[/size]
[size=2]詼諧嘲笑之屬，隨所見聞，鹹登記錄”。還有《樂 府雅詞》三卷、[/size]
[size=2]《宋百家詩選》五十卷、《通鑒補遺》一百篇等。[/size] 日光普照 顶帖有力。
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