一、有无的判断
宇宙万有，森罗万象，世出世间一切法，千差万别，形形色色，我们要用甚么方法去判断这法是有，那法是没有呢？据古来大德告诉我们，判断法的有无，要用五种方法，佛经上叫做五量：一是现量，二是比量，三是圣教量，四是譬喻量，五是神通量。现在分别说明如下──
甚么叫做现量？“量”是度量，例如：轻重要用秤量，长短要用尺量，好歹要用心量，才能得到一个正确的认识。“现”有三种：一是现在，简别不是过去和未来；二是现有，简别不是此刻未有的人物；三是现露，简别不是现在虽有，而隐藏在里面看不见的东西。要具足现在、现有，和现露这三个条件，而不用意识思索能够直觉亲证到这境界，才可以叫做真现量。在佛学上说：眼耳鼻舌身前五识去了别色声香味触五尘的时候，那是直觉，以及定中缘境，正智契真如，第八识所缘的境界这都叫做现量。
甚么叫做比量？“比”是比较，真正的比量，要有宗旨、因由，和事例。这宗因喻，叫做三支比量。例如：远见烟就知道彼处有火，看见有生的人物，就知道将来一定会破坏，听到隔壁有说话的音声，就知道里面有人，这都是用比量的方法来判断的。
甚么叫做圣教量？“圣”是圣人，“教”是教法，就是因有圣人的文教才知道的意思。例如：佛经上所说的人物，我们虽然没有亲眼看见，然而有圣人的言教，可以证明，圣人是不会骗人的；好像中国古时周公、孔子所说过的话，留下来的文教，是可以相信的，这就叫做圣言量或圣教量。
甚么叫做譬喻量？例如：地是怎样的形状，我们是不知道的，科学家告诉我们，好像球一样，中国的版图，好像是一片海棠叶，这就是叫做譬喻量。
甚么叫做神通量？如果肉眼看不见遥远的地方，有人能看得见，那就是用的天眼通；过去的事有人能知道，那就是用的宿命通；别人动了甚么心念，有人能知道，那就是用的他心通。除了有神通的人之外，其余的人是没有办法的，这就叫做神通量。
例如：你怎样知道有一位慈航法师？是因为你亲眼看见过他，并且听过了他的讲经，所以才知道，这是属于现量。请问：慈航法师有父母吗？当然有父母。你没有亲眼看见过他的父母，你怎样知道他有父母？因为大家都有父母，所以知道他也有父母，这是属于比量。慈航法师将来死了之后，到甚么地方去？到极乐世界去。为甚么知道有一个极乐世界？这是释迦牟尼佛在弥陀经上所说的，这是属于圣教量。为甚么你会知道慈航法师死了之后到极乐世界去？这好像恶人受苦报，善人得善报，是一样的道理，这是属于譬喻量。
释迦牟尼佛，为甚么又会知道有极乐世界？因为他有天眼通。我们为甚么看不见？因为我们没有天眼通！一般人总以为佛经上所说的：地狱、饿鬼、修罗、天、人、罗汉、菩萨、佛，以及轮回都没有！如果反问他们所持的是甚么理由？他们很简单的答覆三个字──看不见。然而再问他们“看不见”的都是没有吗？他们一定会答：是的。那么，我的父母，你的祖宗，从前的周公孔子，近代的国父，以及火星中有人，北极的地方还有冰雪，你都是没有看见，你可以一概抹煞都是没有吗？你自己也会觉得可笑！反过来说：“看得见”的，都是有吗？是的。那么，镜中的像，水中的月，病眼所见的空花，梦中所见的人物，都是实在有的吗？明理的人，当然也会一笑！可见判断一切事物，除了现量亲见之外，还要用比量、圣教量、譬喻量、神通量来帮助，不然的话，会惹出许多无谓的诤论！这里，我来说一个故事给诸位听：
从前佛在世的时候，有一个守财奴，名字叫做卢志，他的财产虽然很多，然而却非常的吝啬，不但家里的妻妾子女都得不到他的受用，连他自己也好像穷措大一样，真是十足的一个守财奴。有一天不知道甚么兴趣来了，买了四文酒，两文豆腐干，一文花生米，一文酱油，他想想如果拿回家去，岂不是妻妾儿女来沾光！又怕碰见朋友，那可不是好玩，于是乎跑到一个野外的树林中，一个人在那儿大嚼特嚼，并且自己赞叹自己说：就是皇帝老子过年，恐怕也没有我这样的美食。
然而，好事多磨，乐极生悲，不知道甚么地方跑来了一个魔术家，摇身一变，变成同他一模一样，跑到他家里去，看门的人以为主人回来了，赶快开门，请主人进内。这魔术家对守门的人说，你代我守门，非常的忠实，本应当厚待你，然而有一个魔鬼跟著我，所以弄得我很悭吝，待你们太刻薄，真觉得抱歉！今天这魔鬼到山上去了，所以我赶快的跑回来，现在我来开仓库，你要甚么，任你去取。但是魔鬼不久又要回来，你切切不可开门，他会说著许多谎话，说他是你的主人，你可再不要上他的当。守门的人，今天一旦得到了许多财物，当然唯唯听命，并且聚集了许多棍棒来挡驾。
这魔术家又跑到后面和他的妻妾儿女仆人说：从前所以对待你们刻薄，都是因为那个魔鬼的关系，现在可以大开库藏，你们自己欢喜甚么东西就各自去取吧！于是任由仓库里面所有的金银财宝统统给拿光了！这魔术家并且告诉他家里所有的人：那魔鬼如果再回来，你们各各拿一条棍子把他打走，免得他再进来使你们穷苦。话还没有说完，听见守门的人大叫起来：魔鬼回来了！魔鬼回来了！里面的人，不由分说，你拿一条棍，我拿一条棍，往外就打，这主人被弄得莫名其妙的大叫：我是你们的主人啊！我是你们的主人啊！你们为甚么背叛起来打主人呢？大家异口同声的说：你是魔鬼！你是魔鬼！你那里是我们的主人呢？我们的主人是在后面，你如果再不走，我们一个人一下，就把你打死在这门口。弄得他没有法子，只好去告诉他平日来往的朋友，说他家里造反，弄得他不敢回家！朋友也觉得奇怪，看到他可怜的样子，于是带他回家，然而，一到了他家的门口，那个守门的人，老早就打招呼说：先生来了，我们的主人在后面，主人有命，这魔鬼是不能让他进去的。于是这朋友也觉得奇怪，只好一人跑进去看看再说。谁知道里面的魔术家，老早就来打招呼：朋友！久违了，好久没有见面，近来很好吗？并且很抱歉的说：我家虽然不是很富足，然而总算是一个小康之家，碗食有饭，因为有了外面那个魔鬼在身，所以弄得我待朋友太疏慢！我立刻叫里面把酒肉摆出，今天我们要畅饮畅谈。这朋友看他的音声态度和从前那个朋友无二无别。他家里的人都说外面那个是魔鬼，真也没有办法看出谁真谁假，只好唯唯而退。
这朋友无计可施，只好带他去见国王，告诉他家发生的这件奇事。国王即刻派人把他一家人都找来问，家人都说：这才是我家的主人，那个是十足的魔鬼。国王问他的夫人：你的丈夫身上有甚么暗痣，夫人说：左边大腿上有一个大黑痣。经过检验后，结果，两人都一模一样。又问：你丈夫平日所交给你的宝物是什么？夫人未答。于是叫二人各写一纸，打开看也是一样。这把国王倒弄得无法判断。像这种双包案，你有甚么方法来判断呢？所谓现量比量等都失了功用。只好用神通量啊！于是国王把这一批人，带去见佛。佛说：憍尸迦！（是玉皇的名字）你为什么要捉弄他呢？玉皇说：因为他太悭吝，所以教训教训他，使他以后再不敢这样。佛也和那个守财奴说法，令他心开意解：舍财好施，救济贫穷，是可以得大福。国王和那个朋友，以及卢志长者一家人，都各各受佛的教化，作礼而回。我们听过了这个故事之后，敢再说“看不见”的东西，都是没有吗？所以有智慧的人，一定是见多识广，博学多闻，决不会说看得见的东西一定是有；看不见的东西一定是无的话。
二、历史的模棱
我常见许多人一开口就说：有历史可考据的才靠得住，如果没有历史的是难以置信！其实这话也是模棱两可。试问：凡是有历史的都是可靠吗？孟子说：“尽信书，则不如无书”。就拿我自己来说吧，不知道竟究是生了三天三夜？还是七日七夜？究竟是在房间里生的，还是在大厅中间生的？我的母亲究竟是我七岁的时候死的，还是在我十三岁的时候才死？我出家是十七岁？还是十八岁？是宣统二年，还是民国元年？如果真要我写两回自传，我一定会有两种不同的写法。自己为自己写自传，都会有这种出入，何况代别人记历史，一点都不会讹错，我是不会相信的。如果不相信我这话，我可举一件历史来证明，请问：佛的纪元，今年究竟是第几年？你就会哑然失笑，只好各是其是，各非其非罢了。教主本人的诞日，都给人人弄得不一致，何况不是此界的人，怎样可以把他的族姓、家世、学历，事历，一一照样登录，那真是痴人说梦！
你真一定要说，没有历史是不可靠的话，那我不必要你交十代、二十代、三十代以前的历史；只要你交三代的历史就够了。你若交不出三代的历史，我就可以说你一定是没有父母，祖父祖母，和曾祖父曾祖母。你如果争辩，一定说有的话，为甚么你没有三代的历史呢？不但你的三代是靠不住，就是再过一百年之后，连你这个人也就靠不住了，甚么原因呢？因为没有历史来做参考啊。不见得人人都会像自己一样，恐怕后人来抹煞了你，先把自己的历史，一一登记起来，预备给后人来作参考，我以为世界上决没有这样天字第一号的傻瓜。中国的历史，只从五帝写起，已经是不完全，何况三皇，又何况三皇以前？试问：上古结绳的时代，你怎样把他的历史一一结下来？你忘记了文房四宝，是始自何时？何况世界之大，人类之多，一一都要以历史为中心，那真是痴人说梦，我以为不必。
三、佛语的真实
说话靠不住的，有两种人：一是无知，一是虚伪。因为是无知，所以说的话，一定是靠不住；因为是虚伪，本来是不知，为了求名求利的原故，所以不知以为知，才变成了虚伪！佛是三觉圆满，破除了无知，万德具足；灭除了虚伪，连本有的转轮圣王都不要做，还有甚么比转轮圣王的名利更好的吗？当然没有。所以释迦牟尼佛，所说的一切经典，是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。如果你不信佛，当然是无话可谈！设若是彻头彻尾信佛，没有丝毫的怀疑，那第三篇的经据，是可以实证。
四、菩萨的名义
印度话，本来叫做菩提萨埵，因为我们中国人，向来的称呼，都是欢喜简单，所以简称菩萨，约他的意义，译成中国的话，叫做觉有情。觉是觉悟，有情就是众生。这有三种说法：一是对菩萨自己说的，因为菩萨也是有情之一，不过他不同一般普通迷昧的有情一样，他是觉悟了的有情。试问：他究竟觉悟了甚么东西？他觉悟了这个我，是假的，是空的，是无常的，是不净的，是苦的，是罪孽的。怎样知道是假的呢？因为这个身体的我，是四样凑成的。试问：身上没有了暖气，还能叫做我？没有了呼吸，还能叫做我？身上血脉不流通，还能叫做我吗？所以，地水火风，四大和合，假名为身；四大分散，何处有我？凡夫迷昧不知，执为实我，所以叫做迷；菩萨觉悟是假我，所以叫做觉。既然知道了是假，最后，当然是空，不说可知。试观：这假的身体，究竟有多少年？岂不是不长久吗？从头至足，从内至外，自己身上的东西，都觉得臭秽不净，何况他人的呢？而众生颠倒，还以为可爱，所以叫做迷。这个人身，从生至死，就在大苦海中，这是谁也知道。因为贪嗔痴，而造杀盗淫妄的孽，所以此身，是罪孽的。菩萨不但知道了身体是假的，就是宇宙万有，大至世界，小至微尘，那一样不是缘生性空，那里有甚么实体？而迷昧的凡夫，就是在事事物物上执为实有、起惑、造业、受苦、流浪、生死，所以叫做迷。而菩萨不但自己是已经觉悟了，并且以斯道觉斯民，将自己觉悟了的道理，去宣传教化人民，使人人同菩萨一样的觉悟。这有情又是指的其他一切众生，所以第二种意义，叫做觉他的有情。因为：菩萨要度众生，所以不得不希望成佛；而希望成佛也不是为自己，是为度众生。所以菩萨是上求大觉──成佛，下化有情──众生，这是菩萨第三种的意义。一般门外汉，菩萨的意义都没有弄清楚，他把偶像就当做菩萨，其实偶像中，固然有菩萨像，也有比菩萨更高的佛像，还有不如菩萨的罗汉像、天像、神像、鬼像，乃至牛头马面像，如果都叫做菩萨，那真是岂有此理！要知道菩萨这两个字，是一种称呼，通俗容易知道的，把他当做圣人贤人，已经是降低了他的位子，何况叫他是偶像，那更是亵渎菩萨了。要知道：学成功了的称他是佛，未成功的称他是菩萨，这不过是先生和学生的异名罢了。
五、观音的德号
观音，有的时候，叫做观世音；有的时候，叫做观自在；其实是一人。观音的意义，有两种解释：一是依楞严经的解释：这位菩萨最初修行的方法，是耳根不向外闻，而反闻耳根中能闻的闻性，又叫做声性，因为一切众生，向外分别音声，就有毁誉的境界，因此起贪嗔之惑，造淫杀盗之业，而受轮回的苦报。菩萨既不向外闻声，而反闻闻性，性中既没有毁誉的境界，就不起贪嗔之惑；既不起惑，即不造业，当然也就不受苦报。这是约菩萨在因中自己修行而说的。二是依法华经的解释，这“世音”二字，是指世间一切众生的音声，或求菩萨救他的苦，或求菩萨赐他的乐，菩萨只要是听到了他们的音声，一定会帮他们的忙，而各得满愿了。这是约菩萨利人方面说。这两种说法，你读了经论，就自然会知道的。至于“观自在”的名义，是出在心经上的。意思就是说：这位菩萨无论是自利利人，都是能够得大自在，所以叫做观自在。
六、菩萨的灵感
菩萨有灵感这一句话，有一部分人因为求福而信仰；有一部分人因为亲得菩萨的救护而信仰。有些自命有科学头脑的新人物，以为说到菩萨有灵感是迷信，是不合科学时代的精神！其实菩萨有灵感，是很普通的事，并没有甚么稀奇！凡是有救人救世心肠的人，要具足两个条件：一是本领，二是仁慈。有本领没有仁慈，固然不能救人，就是有仁慈而没有本领，也是不能救人。例加：一人堕水，两人观之：有本领的能下水，而没有仁慈，对于水中人，以为与我无干，何必多事。而有仁慈心的人，在旁边看见此人堕水，人溺如己溺，忧心如焚，然而缺少了下水的本领，在岸上干著急，也是无济于事。另外有一个人，有仁慈心，又有下水的本领，他不假思索，就跳下水去，把溺在水里面的人，背上岸来了。我说这个比喻，连小孩子都懂，而自命科学的新人物，又有甚么难解呢？难道可以说：你没有仁慈心，就说一切人都没有仁慈心吗？你没有游泳的本领，就说一切人都没有游泳的本领吗？这种武断，合乎新的逻辑吗？世间上有许多侠义的人，都能做出救人救世的事业，何况一位专以救人济世为职务的人，一身都具备了神通妙用，而没有灵感，反而不如一个侠义的人吗？所以说菩萨有灵感，是一件很平常的事。
七、感应的原理
菩萨为甚么有求必应呢？这也是很容易知道的事。你看世间上的孝子，亲眼看见自己的父母掉下水去，有不去救的吗？再看世间上的慈母，亲眼看见自己的儿女，被火所烧，而不去救吗？这是颠扑不破的铁证，何况菩萨等视一切众生，都同自己的父母儿女一样，而见死不救，连凡夫都不如，怎样可称名副其实的菩萨？
你一定又会问：菩萨既然又有仁慈，又有本领，为甚么世间有许多遭苦难的人，而不蒙菩萨去救护，这又是甚么原因呢？这有两种原因：一如游子，父母虽然有救护之心，而游子远离他方；父母虽有救护之心，然游子违背，父母无奈其何。一如病者，医生虽有医病之责，而病者不信，故良医亦无可奈何。必须父母有救护儿女之心，而儿女又不可离父母太远，一呼一应，感应道交，自有出苦得乐之日。良医又有起死回生的本领，而病者亦信赖良医，依病施药，药到病除，妙手回春，有何难事？上二喻，其实还是方便之谈，而真实的原理：菩萨如明月，众生如水面，水若澄清，水不必求月，月亦不必应水，水清月现，自然之理！若水中沙土混浊，水虽求月降，而月亦映水面，然月影终不能现，是水之咎，非月之过也。所以说“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中”。明乎此理，一切疑团，自然打破，豁然大悟。只要水清，而月常现；众生心垢若除，菩萨时时在前，说甚么感应皆是多余之事。
八、自心的观音
甚么是观音？慈悲就是观音，他能慈悲，当然他就是观音；如果你能同他一样的慈悲，你也可以叫做观音。所以说：“家家观世音，人人观世音，欲免三灾苦，观音不离心”。即此意也。愿人人以菩萨之心为己心，以菩萨之愿为己愿，以菩萨之行为己行，则尽虚空，遍法界，所有一切众生，皆成菩萨，功圆果满，成佛无疑！这就是佛教所说之真义，希望诸君对观音的认识在自心。
九、菩萨的位次
说到菩萨的位次，要分为两种：一是因地的菩萨，一是果地的菩萨。因地菩萨的次第，从最初发菩提心起：相信自己有佛性，有成佛的可能性；于是发大心，立大志，起大行，所谓：行菩萨道，要经过十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉，要经过这五十五位阶段，三大阿僧祇劫，功行圆满，才可成佛。这叫做因地的菩萨，好像弥勒菩萨、地藏菩萨，他们是实实在在的因地菩萨，最后才来成佛。
至于果地的菩萨，他是已经成过了佛的人，因为还要度生，所以再来做菩萨。佛教有一句术语，这叫做倒驾慈航，这好像文殊菩萨、普贤菩萨等，他们是已经成过佛好久，再来现菩萨身，广度众生，这就是悲愿无尽。而观音菩萨，谁都知道，他过去是一位“正法明如来”，可见观音菩萨是一位果地菩萨了。
有人问：观音菩萨究竟是男身？是女身？这只要读了后面经据上的普门品，他是三十二应，普门示现，怎样可以说他一定是甚么身呢？至于观音得道，妙庄王的第三女，妙善公主，火烧白莲寺，那是和三国志、红楼梦、西游记一样的小说，是不可凭信的，最好是读后面的经据。
十、菩萨的宏愿
我常常有这样一个感想：一个有大志愿的人，他才肯努力：一方面培植自己的学问，一方面广作利益群众的事业，这是很明显的一种事证。假定是一个浑浑噩噩的人，他只要三餐一饱，到了晚上双脚一伸，以为这就是真实的人生观，这种人只是庸庸碌碌，虚生浪死，空过一生。所谓：生如行尸走肉，死与腐草同朽，连他自己应当做的事，他都不肯去做，何况他人之事，更与他不相干！所以叫他是凡夫，也就是因为这个道理。我从前有一次演讲，有过这样一个连环的问答：为甚么要度众生？因为要想成佛。为甚么又要成佛？是因为要度众生。这个意思就是说：你为甚么肯辛辛苦苦，牺牲自己，因为他有最高的目的。然而达到了最高的目的，是为自己个人享福吗？不是，是因为要为人群谋福利；这可拿一般人到外国留学，得到博士头衔回来，为国家服务，是一样的道理。这种说法，不过令一般人容易知道而方便说的。
其实菩萨的度生，是没有条件的：他先明了大乘的教理，虽然是终日度生，而又不见得有一个众生可度；虽然是没有一个众生可度，而又不妨终日去度众生，所谓：“修习空花梵行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事。”菩萨的弘愿者，就是这样。
十一、行为的实践
我们现在对于观音菩萨得名的原理，已经有了一个正确的概念，然而理论要付之于事实来证明，所谓：言行相符，行解相应，方堪起人信仰。假使但有虚言，而无实义，则反足使人疑谤。故欲奉行观音教义，必须实践其行愿，将菩萨之行愿，为自己之行愿。菩萨之愿为度生，菩萨之行为利众，而“众生”这个名词，其义甚广，概括一切，亲则父母子女，疏则怨敌仇人；近则对于国家，远则十方世界，乃至一切众生，无不是菩萨所缘之境，尤宜以“亲亲”“仁民”“爱物”为次第。则对父母应尽孝顺（长辈皆包括其内），对儿女宜尽教养（幼辈亦摄其内），对夫妻兄弟姊妹应互相爱护（平辈皆摄其内）。果能先从亲亲做起，则家庭就成了观音化。由此于乡党邻里，朋友亲族，一视同仁，互相爱顾，对国家尽忠，对民族尽孝，有钱出钱，有力出力，破除私我，时时以群众利益为前提，将菩萨大慈大悲救苦救难的精神，一肩荷担，当仁不让，见贤思齐，果能如此，则全国都成观音化。由此正心、修身、齐家、治国，则平天下之愿望，犹如反掌。进而爱惜物命，戒杀放生，纵遇冤仇，亦应以德去感化。古云：扬汤止沸，不如釜底抽薪，即此之谓也。人人悟观音之理，行观音之事，所谓灵感者，谁能超乎此？岂自私自利，事事为自己个人打算者所能比拟？望诸君实践观音菩萨之行。
十二、同志的组织
“知是匪艰，行之维艰”，这是传说对武丁所说的话；中国国弱的原因，受这句话的影响很大。国父孙先生洞见国人心理的病根，所以高倡“知难行易”的伟论，深恐国人愚昧不信，又以十事证明其说。于是国人的心理，统统改变过来，而收打倒军阀，建立三民主义国家的功效。这种伟大的力量，诚属不可思议。佛教徒向来斤斤与外人相诤菩萨有无灵感，我以为大可不必。因为这样的诤论，虽舌烂唇焦也无补于事实。果能明了上面所讲的原理，菩萨有无灵感是在人人的本心，是见人人的行事。因此，我主张组织“观音救世会”，凡志同道合者，都可加入，不在经济之有无，而在亲亲、仁民、忠国、爱物为职志，由小而大，由少而多，由一人以至多人，由一家以至合族，由一国以至各国，凡秉观音菩萨救世之大愿者，盍兴乎来！
十三、观音的素食
为什么要食素、戒杀、放生？
一、佛经上说：吾人未了脱生死以前，大家都在三界中流转，这样，互为父母兄弟夫妻子女眷属，这一定是免不了的。你若是食肉，岂不是吃父母眷属的肉？若是杀生，岂不是杀害父母眷属的生命？如果有宿命通的人，当然是不肯食父母眷属之肉，而杀害父母眷属之命的。
二、佛经上又说：一切众生，都有佛性，而将来都有成佛的可能。所谓：同体大悲，无缘大慈，你若是食肉而杀生，岂不是食未来诸佛之肉，而杀未来诸佛之命？
三、佛经上又说：既然是三界轮回，当然不是一死永灭，成为断见；也不是做人的，永远是做人；做畜的，永远是做畜，成为常见；而是以善恶为枢纽，做人的作了恶，而堕落去做畜生，做畜生的罪受满了，又出来为人。这样，你今生食他、杀他，而来生他又来食你、杀你，楞严经中说；“人死为羊，羊死为人”，就是这个道理。
四、试问：当我们要杀害生命的时候，它们是甘心愿意吗？试看：当杀猪的时候，那种叫声！当杀鸡的时候，那种挣扎！当杀牛的时候，那种流泪！如果它们是甘心愿意的话，怎样会那么悲惨？只不过没有法子奈何你罢了！这样，含冤在心，它们一遇到了机会，就不客气要向你来讨命。试想想看，为什么不到几十年或几百年，就会又有一次大战，其中必有原因，所谓“冤冤相报”，从前古德常言：欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。又说：欲免世间刀兵劫，除非众生不食肉。这话是佛说的，信不信，当然是由你。
五、戒杀一事，不但是佛教为然，即儒家亦有之：“上天有好生之德”，“人人爱命，物物贪生”，“见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉”，“王曰：舍之！吾不忍其觳觫”，“孰能一之？不嗜杀人者能一之”。这些话，都是仁者之心的流露。可见圣贤之言如出一辙。
六、久旱无雨，或久雨不停，政府必宣示“禁屠”，其用意亦是以天心好生，禁屠以顺天意。明知上天有好生之德，而人之习惯为自己的口腹，不察其非，事过之后，又依然故我，诚颠倒之甚！。
七、芦沟桥事变之后，国府林主席等，提倡每年七七断屠一天，以资纪念，亦有感伤生命之意义存乎中。
八、每见病者就医，医生多嘱其戒口，其意义亦以为肉类多不适宜于病体。
九、欧美人士，多提倡素食，以为卫生，今人不察，以为素食无营养料，殊不知铁质、糖质、淀粉质、蛋白质以及各种维他命，多出于豆类、菜类、果类，此稍有科学常识者，无不皆知。
十、常见愚人之说：畜类系上帝创造为吾人所食，而吾人不食者，不但辜负上帝的盛意，而畜类亦日见增多，岂不是反使食人？殊不知畜类既为上帝创造，那么，虎狼亦系畜类之一，人何不敢曰食虎狼？可见欺善怕恶之心，流露于言表！又说人类亦系上帝创造，岂不是上帝把人类供给虎狼毒蛇蚊虫等所食吗？猫犬等畜类，食之者甚少，为何未见增多？而猪羊鸡鸭，人若不食，岂有长命千万年之理？故如上所说，皆是虚言。
十一、常听人说：无荤入口，吞饭难下！殊不知，一方面固系习惯，一方面亦是金钱作怪！假定穷途落魄，三餐不继，不但无荤菜可以吃饭，盐水亦可以吞饭三碗。此可由事实证明：军队出战时多有此景况，一遇敌人三五天不得饮食，此是常事。
十二、更有一种无理之谈：不食猪羊鸡鸭，日生繁殖，汽车不能通行；不食鱼虾，轮船不能开驶。此皆不了解生命有限，自生自灭，岂有千万年不死之物？此与第十条同。
十三、学佛者，以佛心为己心，应以慈悲为宗旨，拔众生苦，与众生乐尚不暇，岂可更加害于众生之苦痛？当非仁者所忍为。
十四、常见世人婚丧等事，大杀牲物，以待宾客，细思之，真是愚蠢！自己夫妻愿百年偕老，而杀害其他生命，岂非颠倒！生子而求长寿，杀害其他生命，这是缘木求鱼；父母生日欲求长寿，杀害生命，父母死丧，亦杀害生命；欲报亲恩，反加其罪！尤以文武圣人大祭之日，而大杀特杀，此岂圣人之本心？实后人以讹传讹。佛经、儒典、卫生等所训，均应以食素、戒杀、放生为本职，以佐观音慈悲之普渡。伏愿世人，以菩萨之心肠，行戒杀之事业。吾以为国家平安，人民康乐，实居于此。斯则吾之所谓灵感，尚希高明者印之。 |
发表于 2012-11-30 11:36
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