中国儒家思想里的价值规范——“礼”

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　　如同孔子对“仁”的态度一样，孔子也十分重视“礼”的功用与作用。孔子之“礼”与“仁”学说共同构成了其人道思想的两条主要脉络，下面我们来谈谈作为孔子思想价值规范的“礼”所具有的一些特征。

　　一、在道德修养方面。

　　孔子认为，一个人要真正成为有学问、有道德修养的人，学习和运用“礼”都是一个根本条件。“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。”礼是立人之本，没有“礼”则在社会上无法立足，也不能适应社会环境。又说：“君子博学于文 ，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”有学问的人若只在学习上下功夫而不在礼仪方面加强自身修养，同样不能达到完美的人生境界。 “礼”不仅是自立的基础，在通往理想人格的道路上，“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”?“克己”而回归到“礼”所规定的范围中去，“立于礼、约于礼、 归于礼”，这些都是个人道德修养时所应该首先做到的，只有在这些“礼”的方面取得了独立， 才能在更高层次上体现“仁”的境界，个体人格的塑造与升华才能取得理想的效果。

　　二、在社会交往方面。

　　孔子强调人们应该以“礼”来对待他人，“居上不宽，为礼不敬，临恶不哀，吾何以观之哉?”?以恭敬的态度施行“礼”，上下级应该互相体谅，营造一种宽松的社会人文环境，这样才能达到共同进步、共同发展的目的。孔子认为“礼”作为社会交往的原则十分重要：“礼之用，和为贵，先王之道。斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”大家常喜欢用的一个词“和为贵”就出自这里。“和”是和谐之意，中和两个人之间不和谐的地方，使两人或更多的人能和睦相处， 均衡发展，这种社会秩序约束作用就是“以礼节之”的意思，没有“礼”的约束，社会生活就会失去平衡，就容易发生一些道德失范现象。“仁”的精神是求得理想人格，用“爱人”，“己立立人 ，己达达人”；“己所不欲，勿施于人”的理念来调试自我与他人、社会的关系；“礼”的精神是调整和规范人们之间的矛盾分歧，加强外在约束，使社会生活能够有序地进行。这种以“和为贵”为准则的“礼”正是孔子所梦寐以求的。

　　三、在治理人民、处理国家大事方面。

　　自周公创设“周礼”以来，“礼”的主要目的之一便是为政治统治服务。“周礼”的作用就是划分人们的上下尊卑贵贱，严格规范人们的等级制度。孔子继承了这一思想，认为以“礼”来教化引导民众是最有效的方式之一。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。?用刑法等法治手段来惩罚不道德的人或事，人们虽犯法而受到惩罚，可心里却没有悔改之意；如果施行德政，以“礼”的精神来教化引导民众，那么人人都不敢做坏事、错事，心里时时有危惧觳觫之感，要是这样，社会也就可以达到稳定了。孔子在这里以对比的方法指出了“法治”与“礼治”的不同，“法治”并不能完全消除人们心理上思想上道德上的邪恶，而“礼治”却能以柔和缓进、以理服人的方式使人们懂得何者当为，何者不当为，道德的力量促使他们走上正道而耻于做坏事，这种精神在孔子思想中是占主导地位的。孔子还认为 ，“天下有道， 则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”这一论述表明“礼乐”在孔子心目中一直是君主权威的象征，是统治工具的体现，也表明了孔子对“礼乐”在政治生活中作用的重视程度。

　　四、以“礼”治天下还体现为“孝悌”原则。

　　孔子认为，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”“礼”的精神渗透在社会生活的各个方面，是一个人道德修为的重要部分，“不知礼，无以立”，这是孔子对人的最起码要求。“礼”作为孔子实现理想人格的一个组成部分，更多的是它约束、规范人们外在行为的功能与作用。 “礼”与“仁”在理论上和实践上相互补充，相互发明，二者之间一为体，一为用；一强调内在修为，一强调外在约束；只有“仁”的想法而没有“礼”的体现不是真正的人性解放之路；只有“礼”的行为而没有“仁”的境界也不可能实现完整的理想人格。所以孔子强调说：“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”?“礼”不只是普通的礼貌，不只是外在的规范，“礼”还体现着一种悠久的文化精神，一种传统的深刻的历史力量。

　　可以这么说，“礼”这一思想从产生到孔子时代已经发生了深刻的变化，“礼”与“仁”一样，已经成为孔子理想人格修养的重要手段之一。它从政治制度到个人道德修养，从国家大事到日常社会生活，方方面面都渗透着“礼”的内涵。“仁”、“礼”结构在孔子思想中的结合是中国思想史上的重大突破，从某种意义上说，孔子的这一思想奠定了中国未来文化的发展方向。