命运的改变---天命、宿命、阴命 三命相互消长的

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天命、宿命、阴命 三命相互消长的
天命、宿命、阴命，不管你认识或不认识，承认或不承认，它总是在如影随形的伴随着你。它的增减消长，随时可决定你的苦与乐，福与祸，可左右你一生的升降沉浮。“止宿命，了阴命，长天命”是先生为三命提出的总原则。
　欲长天命须从立命入手。先生说：“不能立身，焉能立命，不能立命，焉能立德。”立命必须首先立身，什么是立身呢？就是从少年时起，学什么必须把什么学好，干什么必须把什么干好。也就是说学生时期，一定认认真真的读书；学技能时，要踏踏实实地学好技能；在家庭里，力所能及的劳动，要干好，让父母放心，这就是立身。人的一生，不论在家庭和社会上，能按自己的名分，尽到应尽的责任和义务，实行真了，众人佩服了，便是立命。再能不断地充实，就自然增长天命。天命是无限的，能进一步做到修心养性，与人为善，就是立德。如能为众人造福，对社会有贡献，达到“充实而有光辉”的地步，天命就圆足了。　

从总体来讲，要想消阴命，长天命，必须先止宿命。凤仪先生说：“止宿命则天命长，阴命消；不止宿命而任意行事的，则为贱人；不消阴命而任意行事的，则为恶人。”止宿命是消阴命长天命的枢纽，宿命大了，而不知止的，必然重物质享受，一旦物欲横流，花天酒地，挥霍无度，滑入下流，则阴命大了，天命必失，其后果不堪设想。归根结底，还是由于不止宿命造成的。那么怎样止宿命呢？止宿命的实质就是去掉。贪心，贪心一止，就等于闭住地狱（阴命）门，则天命的门自会大开。这样，贪恋物质享受的欲望自然淡泊；而把宿命用在公益上，则必长天命；不为自己享受，自会消阴命。然而，值得注意的是，这里说的长天命，并非抱着贪心去追求，而是顺其自然，遵道而行。　

阴命是人人都有的，不过大小不一，性质不同而已。有的是自身的，有的是属于伦常中的，如有不守本分的子女等，有的是从环境或某些事物中反映出来的。不论哪方面的阴命都需要自己去了（消）。先生说：“人们的三界都有债，必须还净了才行。能做大善大德才可消阴命。还有更简便更有力量的好法子，就是受大屈忍大辱，立时就可以消无数的阴命。”有的人对大屈大辱勉强地受了，然而，受过之后没从内心里认帐，过不去，长时期存有怨气，这样，这个大屈大辱便白受了，不能彻底消阴命。能吃亏能忍辱，是一种最大的阴德，是了不起的修养境界。对委屈和冤枉一点也不辩解，实在不容易，但对一个修道的人来讲，这是必过的一关。所以佛家把忍辱列为“六度”之一，是从生死此岸到达涅磐彼岸的必由的途径。如先生于三十六岁时，受官兵屈打，一言不辩，正是体现了佛家忍辱的功夫。

　　孟子说：“修其天爵，而人爵从之。”天爵（仁义忠信，乐善不倦）即是天命，人爵（地位财产等）即是宿命，天命长了，宿命也必然随之增长。但孟子接着说：“既得人爵，而弃其天爵。”这正是宿命增大之后，不能止宿命，而醉心享乐，不再修天命，便向下流到阴命上去了，迷途忘返，最终必要完蛋。所以孟子最后说：“是惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”看起来，人们有了财产地位之后，往往被财产地位所缠缚，不能上达，就必然下坠了。所以先生说：“富贵的人都被物欺住了。”物即是财产地位。人的天命，不在地位高低，宿命大小，达到究竟处，都是同样大的，因为人的天性本来都是相同的。先生说：“圣书上有‘性与天道不可得而闻也’的说法。怎么天道就不可得而闻呢？我有一个比方，在院中立一个东西，前面有日光，后面有个影。东西和影子都可以量出高低长短，日光还能量出数来吗？日光比作天命，东西比作宿命，影子比作阴命，所以现在只能谈宿命、阴命，而天命，人都不很明白啊！”宿命大的阴命也必大，地位高，有势力，财产大，有依仗，他们立功立德容易，造罪造孽也方便，说一句话，办一件事，都可为一方人带来福利，也可给一方人带来灾难。只有止宿命向上达，才长天命，天命和天性是同源，所以其大无限（如日光）。虽然宿命大的阴命也大（影子也大），但能不以宿命为主，所以不落阴命。如罄产兴学的张雅轩，天命相当大了！他到各处讲道，想穿破的，吃歹的，也得不到，这不是宿命也随着增长了吗？但他不以宿命为主，所以就不落阴命了。凤仪先生本是放牛、扛活出身，家道贫寒。宿命可说很小了，但后来办女学，兴教化，劝世化人，终于有那么大的成就，成为人们心中的圣人，天命可谓极大了。由此可见修天命绝不在于宿命的大小啊！先生说：“人得三界分清。天命人人都是和天一般大．惟宿命阴命有差别。”
　　
把三个命研究明白，可以掌握自己的命运，改造自己的命运。先生说：“修德性是长天命；学习技艺，多积钱财，都是长宿命。争贪长阴命。善用宿命的常知足，能消阴命；不会用的长阴命；只有长天命是一定可以消阴命。”又说：“我拿天命用事，把宿命和阴命都开除了，所以才好的。现今的人，不是用阴命，就是重宿命，不知道长天命，妄想命好，真是不知命呢。